Bajo la apariencia de una comedia y un thriller policial poco convencional, Interior Chinatown es mucho más de lo que parece. La serie utiliza el formato de serie policiaca para “investigar” sobre la identidad, las etiquetas que nos definen y la forma en que construimos nuestra propia vida.
Es una propuesta especialmente interesante para analizar desde dos perspectivas filosóficas muy diferentes: el existencialismo y el budismo.
Sinopsis
Willis Wu lleva una vida aparentemente normal en Chinatown, condenado a ocupar siempre el mismo lugar dentro de una realidad que nunca cambia. Todo comienza a complicarse cuando una investigación policial lo sitúa en el centro de una historia mucho más grande.
Interior Chinatown no utiliza el formato de las clásicas series policíacas solo como escenario. De hecho, no revela todas sus cartas desde el principio, sino que invita al espectador a para reflexionar sobre algo más profundo: ¿cómo sabemos quiénes somos de verdad?
Lectura filosófica
Para explorar estas preguntas, nos acercaremos a la serie desde dos perspectivas filosóficas: el existencialismo y el budismo.
Sartre y el existencialismo
Las ideas de Jean-Paul Sartre encajan especialmente bien con la historia que plantea Interior Chinatown. El existencialismo defiende que las personas no nacemos con una identidad fija, sino que la vamos construyendo a través de nuestras decisiones. Esa libertad permite elegir quién queremos ser, pero nos obliga a asumir la responsabilidad de nuestras acciones.
Sartre pensaba que muchas veces intentamos escapar de esa responsabilidad refugiándonos en los roles que desempeñamos o que otros nos han asignado. A esta actitud la llamó mala fe.
Esto es precisamente lo que le ocurre a Willis Wu al comienzo de la serie, que acepta sin cuestionarlo el lugar que le ha sido asignado. Su vida parece estar determinada por un papel concreto: el chico asiático, el técnico o el detective, hasta el punto de terminar creyendo que eso es todo lo que puede llegar a ser.
Lo interesante es que su transformación no comienza cuando consigue ocupar una posición mejor dentro del sistema, sino cuando empieza a preguntarse si ese papel realmente lo define. En ese momento, la serie conecta con una de las preguntas centrales del existencialismo: ¿hasta qué punto estamos viviendo la vida que queremos y hasta qué punto seguimos un guion escrito por otros?
Esa presión por encajar en un papel no viene solo de dentro. La propia forma en que está rodada la serie convierte al espectador en cómplice del mecanismo. Cuando la cámara nos muestra a Willis como «repartidor» o como «el chico del fondo», no estamos viendo una esencia fija de su personaje, sino el resultado de nuestra propia mirada, entrenada por años de clichés televisivos, para clasificarlo así.
Interior Chinatown convierte al público en parte del experimento: la identidad de Willis no depende solo de lo que él decide o de lo que los otros personajes esperan de él, sino de las categorías que nosotros mismos proyectamos sobre la pantalla. Es, en cierto modo, una dramatización de lo que Sartre llamaba «la mirada del Otro»: ser observado y clasificado por alguien más nos convierte en objeto antes que en sujeto libre.
Budismo y la identidad
Si el existencialismo pone el foco en la libertad para decidir quiénes somos, el budismo invita a cuestionar una idea más básica: la existencia de una identidad fija e inmutable. Es el concepto de anatta, el «no-yo»: para el budismo, no hay una esencia permanente detrás de lo que llamamos «yo», sino un flujo de experiencias, recuerdos y relaciones que vamos ensamblando y que confundimos con algo estable.
Las etiquetas (por ejemplo: #friki, #gamer, #marvel, etc.) pueden ayudarnos a desenvolvernos en el mundo, pero el problema aparece cuando terminamos creyendo que esas etiquetas nos definen por completo.
Esta idea también está muy presente en Interior Chinatown. Buena parte de los personajes parecen existir únicamente a través de los papeles que desempeñan. Sus nombres, sus funciones e incluso las expectativas de quienes los rodean acaban definiendo quiénes son y cuál es su lugar dentro de la historia. Por ejemplo, cuando Willis se define como #tecnico con una chapa, la percepción sobre él cambia automáticamente, pero solo es percibido como esa etiqueta.
A medida que Willis empieza a cuestionar esas categorías, la serie plantea una pregunta muy cercana a la filosofía budista: si el #repartidor que vemos en pantalla es una construcción de nuestra mirada más que una esencia de Willis, ¿qué queda del personaje cuando le retiramos esa etiqueta? ¿Y qué queda de nosotros mismos cuando hacemos el mismo ejercicio?
La pregunta
Aunque parten de ideas muy diferentes, tanto el existencialismo como el budismo permiten entender mejor el viaje de Willis Wu. Sartre pone el peso en la elección: hay un yo, y ese yo es libre de decidir quién quiere ser más allá del papel asignado. El budismo cuestiona que exista de partida ese yo fijo que elige; lo que llamamos identidad está en constante construcción en marcha, no es un punto de partida. Ambos, sin embargo, invitan a cuestionar las etiquetas con las que nos definimos y a mirar más allá de los papeles que interpretamos cada día.
Esta reflexión no se queda en la ficción. En un mundo donde nuestra identidad se construye también a través de perfiles, algoritmos y etiquetas digitales, las preguntas que plantea Interior Chinatown resultan especialmente interesante. El existencialismo nos recuerda que, pese a la presión de encajar en la categoría que un algoritmo nos asigna, seguimos siendo libres de decidir quiénes queremos ser. El budismo, por su parte, invita a no aferrarnos a esa identidad construida —el perfil, el avatar, la reputación online— como si fuera algo permanente.
Puede que, dentro y fuera de la pantalla, la pregunta siga siendo la misma: si dejamos a un lado todos los papeles que interpretamos, ¿quiénes somos realmente?
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